一个普通人，如果尝试在平凡生活追寻生命的意义，是很容易感受或者触摸到世界的虚无的。
这就好像一个成绩差的学生如果生活在一个以成绩决定一切的班级中，往往容易感受人生意义的虚无。
在世俗社会中，同样如此，一个人如果无法成为某一标准的优胜者，同时又将自身局限于某一限定的环境与文化、
价值评价之中，也很容易感受到迷茫和意义的虚无。
当然，从更高的视角来看，个体在社会、历史、文化面前都是十分渺小的，
人一旦意识到它们的强大及无处不在的时候,就会领悟到自身能做之事往往都被预先规定好了，
这时就不得不要面对一种更深层次的意义的虚无了。
面对人生意义的虚无，人们一般有两种选择，一种就是放弃思考。典型的就是告诫人们要活在当下，
珍惜眼前，感受所能感受到的，至于生命的终极、行将去往之所、生存的状态与意义，
则被认为是对当下快乐的干扰，而被抛弃。放弃思考的另一个形式，则是因不断沉沦于无限的劳累和琐碎中，
或者执着于生命本来如此的惯性中，而有意无意的抛弃了对生活意义的追寻。其实不管怎么说，多数人面对
人生更倾向于放弃思索，因为直面生命意义的虚无，是一个痛苦的过程。存在主义
的精神的核心其实就是要直面世界的绝望，直面意义的虚无，深刻觉知存在，并抵达至诗意，然后试图
再造一个美好的现实。
存在主义者认为存在以无蔽状态而使存在者存在，无蔽状态属于存在，而存在本身在无蔽状态中悬缺，
亦即在隐匿中遮蔽了自身。无蔽状态本身的悬缺与遮蔽状态的保持出现在一个隐蔽之所中。无蔽状态的悬缺
与遮蔽状态的保持并不是事后才来寻找一个寓所，这个寓所是与它们一道作为到达而出现的，而存在本身
就是作为这种到达而存在的。在存在主义拗口晦涩的表达下，其实想要言明的是人的“本真”状态的意义，
期望将人从某一限定的环境与文化、价值评价之中解放出来。但由于这种文化规范、价值评价已经与个体
本身骨肉相连，人的本真状态，总是呈现一种若隐若现的状态，想要存在达到无蔽状态是很难的。
这也是为什么存在主义，如此执着于探讨死的意义的缘故。因为人要想进入本真状态，就得摆脱对于原本的文化、
历史、观念制约的畏惧。就比如一个学习能力差，难以取得好成绩的学生，他要想摆脱自身在班级中的失落状态，
就得要对唯分数论这种评价体系进行大胆的批判和否定，才可能重新获得自信。
一个人如果经由畏死而走向死而在,去直面虚无,体验那种死亡的独一无二的可能性，也即向死而生，
那他就会感觉到他此时此在沉沦于“常人”之中，执着于世俗的价值是多么的滑稽可笑。在这种情况下，
人才可能开始认真的思考自己的人生,筹划自己的未来,以自己最大的能力去创造自己的生命,使自己成为各种
可能性中最好的自己,这样,此在就进入了本真状态。存在主义对于年轻人的价值在于给年轻人提供了另一种意义
的可能，让他们可以在个体的尺度上去寻求属于自身的人生路径，不必屈从于某些特定的安排。海德格尔
所谓诗意地栖居并不是某种特定形式的生活，它是建筑在语言和意义之上的，同样充满劳绩的生活。直面虚无，
并非要通往另一个乌托邦，而是要真正主宰自己的人生和意义。